卷一 二)(2/5)
。这也是它潜藏在根里的缘故。
如来告诉阿难:如你所说,识知之心藏在根里,就像水晶碗盖着一样。当人们用水晶盖在眼前时,就应当看到河流山川,但是,能看得到水晶吗?
阿难说:世尊,当人们用水晶遮在眼前时,实际看到的是水晶。如来告诉阿难:.当你的识知之心与玻璃同在一处,只看到河山,为什麽看不到眼睛呢?
如果看到眼睛,眼睛即同眼前景像在一起,眼睛就是眼前的景像,这时,怎麽能够看见东西就能够分辨出来呢?如果不能看到眼睛,为什麽说这识知之心是潜藏在根里,与玻璃盖在眼前是一样的情形呢?
所以,你说识知之心潜伏在根里,与玻璃盖在眼前一样,是不对的。
观音听到这,还是赞同佛主的分析。脑的认知细胞与植物的根的显现不准确,尽管有储存细胞与现实观察对比的功能,根是什么?还不准确。
阿难对如来说:世尊,我现在又想,众生的身体上,内脏等深藏在体内,眼耳等露在外面,深藏即是暗的,外面的则是明的。现在我面对着如来,睁开眼就能看见明,这就叫见外,闭上眼睛看到暗,这就叫见内。这该怎麽解释呢?
如来告诉阿难:当你闭眼看见暗时,这个暗的情景是与眼相对,还是不与眼相对?
如果是与眼相对的,那麽暗的情景就应当在眼的前面,为何要说什麽见内呢?如果是见内,那麽,你坐在暗室里,没有日、月、灯光,这暗室之中,就都是你的心肺腑脏,而不是与这些事物相对着。如果你不能面对你的心肺腑脏,那你又怎麽能够看见它们呢?
如果离开由外而见,那这识见也是在内相对而见,并没有什麽见内见外的不同。如果说闭眼看见暗,是说这暗就在身体内部,那麽睁眼看见明,为什麽看不到身体外面的脸呢?如果向外看不到脸,那麽向内也就不能看见内。如果看得到脸,那麽:这识知之心以及眼根必处在虚空之中,哪里在什麽内呢?
如果它们处在虚空之中,那自然就不是你自己体内的东西,而是本来如此存在的东西,现在看见你的脸,就在你的身上,虽然你的眼已知觉到了,你的身体却不能感觉到它们的统一,此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉,所以应当有两个识知之心。这就是说,你是一个身体,却要成就两个佛。所以你应知道,你所说的见暗即是见内,是不对的。
阿难说:我曾经聆听如来开示众人,由於心念的作用,种种事物才生出来,由於事物的作用,种种心念才生出来。现在我在思维,我的思维就是思维本体,这其实也就是我的心的本体,随着心与它物的遇合,这心则随之而存在,心既不在内,也不在外,亦不在中间处。
如来告诉阿难:你说由於事物作用,种种心念才生出,随着与事物的遇合,心才随之而存在。
但是,如果这个心没有本体,则无所谓与它物遇合,如果没有本体而能与它物遇合,那就超出人的感知而无法说清楚了。这种说法不对。
然而,如果说心有本体,那麽就像你用手摸自己的身体,你能觉知到身体的心,是从身体往外出来识知的呢,还是以身外往内去识知的呢?
如果是从内往外出来,它应当先看见自己的体内,如果是从外往内进去,那它应当先看到你的脸。
阿难说:看见东西是眼的作用,但是意识到东西则不是眼的作用,说心看见并不对。
如来说:如果眼能够看见,那麽你坐在房间里,能够看到你自己吗?不能看,那麽不是代表你已经死了吗?
如果眼睛还在,应当看得见东西吧。既然能看见东西,为什麽说它已死了呢?阿难,你的能知能觉的心,如果有自身的本体,那它是一个本体,还是有许多个本体?它是遍布在你的身体上呢?
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